지식

성철스님의 `산은 산이요, 물은 물`이라는데 대한 관심을 가진 사람들이 아직도 많이 계신 것같군요.

그에 대하여 저의 생각을 한번 말해 보려 합니다.

산은 산이요,물은 물이라는 말은 일단 반발심을 일어킬 정도로, 실없는 소리로 들릴 정도로 너무나 당연하고 평범한 이야기로 들림니다. 아마 불교를 알든 모르든 많은 사람들이 산을 산으로 보고 물을 물로 보듯 우리가 보는 대상을 대상그대로 바로 보자 이런 말이라고 해석할 것입니다. 사실, 가령 우리는금을 보면 값진 것, 귀한 것 등으로보고탐을 내고, 오물을 보면 더러운 것, 싫은 것 등으로 생각하고 보지요. 그 대상은 그 대상 자체일 뿐, 귀한 보배라느니 더럽고 싫은 것이라느니 하는 것은 사람이 자기 입장에서 보는 중생심일 뿐입니다. 그 대상을 대상 자체로만 보지 못하고 자기 입장에서만 보고 미워하고 사랑하고 하여 우리 중생들의 삶이 어지러워지는 것도 사실인 것같슴니다. 하지만 산은 산이요, 물은 물이라고 한 성철스님의 이 말을 이렇게만 본다면 이것은 철학적인 일면일 뿐입니다. 불교는 결코 철학이 아닙니다. 아마도 불교가 철학이라면 부처님이나 성철스님 뿐아니라 모든 진정한 큰스님들이야 말로 절대로 불교인이 되지 않았으리라 싶슴니다. 그 분들이 철두절미한 불교인이 될 수 밖에 없었던 것은 이 불교는 오직 참 진리의 길이기 때문이었슴니다.

우선 첫 째로는,

이 말은 우리의 육안으로 보는 산은 산 물은 물의 뜻이라고 봅니다.

금강경에서 말하는 부처님의 5안 가운데 육안과 같은 것이지요. 우리의 눈으로 보는 것과 같은 것입니다.

다음 두 번째로 살펴 볼 것은,

산은 산이요 물은 물이면서, 또한 산은 산이 아니요 물은 물이 아니라는 것입니다.

과학적으로 한 번 분석해보면 산이건 물이건 간에 결국 분자.원자 .소립자에 이르르면 꼭 같은 양자.전자.중성자등으로 되어 있슴니다. 산과 물이 둘이 아니라 같아져서 산이 물이요 물이 산으로, 산이 산이 아니요 물이 물이 아닌게 됩니다. 한 발 더 나아가서 에너지 상태에 이르르면 더 말 할게 없게 됩니다.

이것을 중도(中道)라고 합니다.

그러면 여기서, 종교와 학문은 엄연히 다른데 좀 억지가 아니냐? 하는 견해가 있을 수 있을 것입니다.

만약 그런 사람이 있다면 그 사람은 그 사람 본인의 허물이지 불교의 책임이 아닙니다.

종교를 신을 전제로 하는 것이라는 사고 방식을 가진 사람이라면 그럴만도 하지만, 불교는 진리를 말하는 종교이지 신과는 애시당초에 상관이 없슴니다. 과학이든 그 무엇이든 진리를 말하는 것이라면 결국 불교와 만나게 될 것입니다. 그래서 불교를 아는 과학자나 과학을 아는 불교인은 자꾸만 과학이 불교에 가까이 오고 있다고 말합니다. 과학에서도 일체만물이 에너지로서 동일한 것이라고 하는 것은 좀 지난 학문인데, 하물며 부처님을 비롯한 진리를 깨달았다고 하는 큰스님은 성인인데 이런 것을 보지 못한데서야 어불성설로서 불교에 대해 아무것도 모르는 사람이라면 좀 이해하고 넘어가야 하는 수 밖에 없겠슴니다.

다음으로 세 번째로 살펴 볼 것은,

두 번째에서 살펴 보았듯이 산이 산이 아니고 물이 물이 아니었슴니다.

하지만 우리 눈 앞에 분명히 있는 이 산과 물은 그러면 어쩌란 말이냐? 하는 것입니다.

어찌해야만 되는 것이라서가 아니라, 실지로 진리적으로 어찌된 것이냐? 하는 것입니다.

본질적으로는 분명히 에너지로서 그 모양이 없어서 불교에서 말하는 공(空)에 비유 될 수 있지만 그 본질이 작용하여 저기에 분명히 산과 물로서 존재하고 있슴니다. 이것 또한 분명한 진리의 참 모습입니다.

그러면 이제 총괄적으로 말해 보겠슴니다.

성철 스님이 산은 산이요 물은 물이라 하는 말은, 깨달은 혜안으로 보는 에너지로 비유해 볼 수 있는 텅 빈 그 본질의 모습으로서의 산은 산 물은 물임과 동시에 그 본질의 작용한 모습인 육안으로 보이는 산은 산 물은 물을 말하는 것으로,우리가 피상적으로 말하는 것과는 천지현격인 것입니다.

깨달음으로 보는 눈에는 아무리 천녀(天女)라 할지라도 텅 빈 본질의 모습을 보기 때문에 그기에 애욕이 일어날 수 없어서 설사 음행을 한다해도 근원적으로 욕심의 행이 아니라서 범해도 범한 바가 없어서 이것이 금강계가 되어 부처님의 계율을 여법히 수행하는 것이라 생각이 됩니다. 또한 보는 주관마저도 텅 비어 없고 볼 것 같으면 더 무슨 죄의 근본을 논 할 수 없겠슴니다.

산과 물을 비유로 들었을 뿐 만법이 다 그렇다는 것을 말하려 한다는 것은 다 아시리라 싶슴니다.

어디 이 뿐이겠슴니까?

위에서 잠시 언급한 금강경의 부처님의 5안의 입장에서 좀 더 말씀드리자면, 지금 대하고 있는 산을 산으로 물을 물로 뿐만아니라 거리에 또 시간을 뛰어 넘은 산은 산 물은 물을 환히 보아서 그 산.물의 시종 뿐아니라 그 산.물의 참 모습인 밝게 사무치는 본래 광명인 자성(自性)까지도 환히 봅니다.

 형체 없는 에너지가 근원이 되어 만법의 형체를 이루듯이, 텅 빈 그 공이 작용하여 우주만법을 이루고, 우주 만법을 이루지만 또한 공(空)한 본래의 모습은 영원토록 그대로인 불가설 불가설의 위신력입니다. 그리고 다른 이름으로 마음이라고 합니다.

우리는 아무리 보고 또 보아도 공한 모습은 보이지 않고 산은 산, 물은 물일 뿐입니다. 하물며 저 본래 광명한 모습이겠슴니까?

산은 산 물은 물이라는 것은, 너무나 당연한 말로서 도리어 공을 깨닫게 하고자 하는 것입니다.

늘 떠는 샛별, 해마다 피는 복숭아 꼿, 기왓장 깨지는 소리, 아무개야 부르는 소리, 밤새 내린 눈...........  .

청정한 자기의 본 모습으로 보면 어느 것 하나 참소식이 아님이 없을 것입니다.

이론적으로 아무리 그럴듯하게 알아 본들 아무소용이 없고, 참선을 해서 깨달아서 진리의 눈을 떠야만 합니다. 그러면 불가설 불가설의 이 위신력을 영겁토록 쓰고 쓸 뿐이라는 것이 부처님의 가르침이라고 합니다.